Maallinen ääni ja ylimaallinen Ääni

quanin1

Puhunut Korkein Mestari Ching Hai

Taipei, Formosa – 6. maaliskuuta, 1986

 

Puhukaamme ensin maailmallisesta äänestä tässä maailmassa, ja puhukaamme sitten ylimaallisesta äänestä – Jumalan äänestä. Muinaisista ajoista lähtien musiikilla on ollut tärkeä rooli elämässämme. Olisi vaikea kuvitella, kuinka turhauttavaa elämä olisi ilman musiikkia tässä maailmassa. Klassinen musiikki on miedompaa ja hellempää; se saa kuuntelijat onnellisemmiksi, rauhallisemmiksi ja hyväntahtoisemmiksi. Tämän takia muinaisina aikoina oli useita jaloja ja hyväntahtoisia ihmisiä. Moderni musiikki ärsyttää aisteja enemmän. Ihmisiä, jotka ovat altistuneet tällaiselle musiikille lapsesta asti, on hyvin vaikea opettaa. Sellainen musiikki heijastaa nykyihmisen persoonallisuutta ja käytöstä. Mielisairaaloissa lääkärit usein antavat potilaiden kuunnella pehmeää musiikkia rauhoittaakseen heidän tunteensa. Kun olemme kyllästyneitä ja uupuneita työstämme, musiikin kuunteleminen vähitellen rauhoittaa mielemme.

 

Kaikki maailmankaikkeudessa värähtelee

Kaikki maailmankaikkeudessa värähtelee, ja tämä värähtely muuttuu ääneksi. Tämä on samanlaista kuin radioasemien lähettämät värähtelevät aallot, jotka otettaessa vastaan radiovastaanottimella muutetaan ääneksi. Maailmankaikkeudessa kaikki, olkoon se sitten kivi, kasvi tai ihminen, värähtelee sille ominaisella taajuudella. Se johtuu juuri tästä erilaisesta taajuudesta, että on vaikeaa ihmisille ja eläimille, ihmisille ja ihmisille, ja jopa aviomiehelle ja vaimolle kommunikoida keskenään.

Joidenkin ihmisten värähtelyt ovat karkeita, ja tämä saa meidät tuntemaan olomme hyvin epämukavaksi, kun olemme yhteydessä heihin. Vastaavasti jotkut ihmiset ovat pehmeitä värähtelyiltään, puheeltaan ja auraltaan, ja me tunnemme olomme hyvin mukavaksi ja iloiseksi nähdessämme heidät. Me tunnemme itsemme hyvin onnellisiksi, kun menemme paikkaan, jonka värähtelyt ovat lähellä meidän värähtelyitämme. Kun henkilö, jolla on paha aura, menee johonkin paikkaan, hän saa välittömästi ihmiset tuntemaan olonsa hyvin ärsyyntyneeksi ja levottomaksi. Se johtuu siitä, että hänen värähtelynsä on alhaista ja raskasta, tai voimme sanoa, että hän on hyvin paha, hänellä on raskasta karmaa ja paljon paholaismaisia esteitä. Hän on hyvin raskas Yin- (negatiiviselta) energialtaan, kun taas me olemme enemmän taipuvaisia Yang- (positiiviseen) energiaan, ja niin meistä tulee yhteen sopimattomia. Seurauksena tunnemme olomme ärsyyntyneeksi ja levottomaksi.

Eivät kaikki paikat planeetalla värähtele samalla taajuudella. Kaikenlaiset tiheydeltään erilaiset metallit ovat jakaantuneet ympäri maailman. Tämän vuoksi on monia paikkoja, joissa ihmisistä, jotka eivät tee henkisiä harjoituksia, tuntuu epämukavalta asua. Kuitenkin todellisille henkisille harjoittajille jokainen paikka on Puhdas Maa, kaikkialla on Pyhä Maa. Mutta se on helpommin sanottu kuin tehty. Kuinka monet ihmiset voivat todella saavuttaa tuollaisen tason? Tämän epäharmonisen ilmapiirin voivat tuntea jopa tavalliset ihmiset, jotka eivät tee henkisiä harjoituksia, poikkeuksena muutamat hyvin tietämättömät ihmiset ja ne, jotka ovat tunteettomia kuin puupölkyt. Mitä edistyneempi ihminen on henkisissä harjoituksissa, sitä herkemmäksi hän tulee, mutta kun hän lopulta saavuttaa korkeimman tason, jokainen paikka on samanlainen hänelle.

Kenen tahansa kanssa olemme, meihin vaikuttavat hänen värähtelynsä. Jos hänen auransa on hyvin lempeä, myös meistä tulee lempeämpiä. Jos he ovat hyvin kiihtyneitä, myös meistä tulee kiihtyneitä. Me usein kuulemme, että Pyhimykset kantavat ihmisten karmaa, koska He voivat ottaa kannettavakseen muiden luomat pahat vaikutukset ja värähtelyt, joka on niin kutsuttua karmaa ja antaa heille Heidän korkeita värähtelyitään tilalle. Tukeutuen voimaan, jonka He ovat saaneet henkisestä harjoituksesta, He voivat nopeasti puhdistaa karman. Tarvittavan ajan pituus riippuu siitä, kuinka paljon karmaa He ovat keränneet. Ennen kuin He voivat puhdistaa tämän karman, se vaikuttaa myös Heihin. He voivat sairastua, tulla mustamaalatuiksi tai jopa tapetuiksi.

Eräs esimerkki on Jeesus Kristus, joka ristiinnaulittiin, koska Hän otti kantaakseen tuntevien olentojen karman. Mitä tulee Shakyamuni Buddhaan, emme ole ehkä kuulleet yhtään tarinaa, että Hän olisi kantanut ihmisten karmaa, mutta niin se on tallennettuna kirjoituksiin. Eräs mies tappoi 99 ihmistä, ja hän melkein tappoi myös Buddhan. Hän epäonnistui yrityksessään; sen sijaan Buddha vapautti hänet. Tästä miehestä tuli viimein arhat (vapautunut pyhimys). Jos Buddha ei olisi kantanut tämän miehen karmaa, mitä tapahtui karmalle, jonka hän oli kerännyt tappamalla 99 ihmistä? Hän tappoi niin monta ihmistä, ja hänestä tuli silti Pyhimys! Eikö se ollut vastoin karman lakia? Se ei ollut, koska Shakyamuni Buddhalla oli valtavasti meriittiä ja äärettömästi siunauksia, jotka riittivät maksamaan takaisin tuon miehen kaiken karman ilman mitään ongelmia. Tuota miestä ei vapautettu karman seurauksien järjestelmästä; Shakyamuni Buddha otti kantaakseen hänen karmansa.

Tämän takia muinaisista ajoista lähtien jokaisen joka haluaa tulla vapautetuksi, täytyy ensin löytää tuollaisia suurenmoisia Mestareita. Ollessaan aloittelijana henkisessä harjoittamisessa on hyvin vaikea maksaa takaisin niin paljon karmaa vain luottamalla omaan voimaansa. Nuo suuret Mestarit ovat keränneet suuria siunauksia henkisen harjoittamisen kautta useiden elämien aikana. Samalla kun he ohjaavat meitä polulla, He voivat myös kantaa matkatavaroita meidän puolestamme, koska Heillä on riittävästi voimaa. Ihmisillä on ihmisen voimaa, ja henkisillä harjoittajilla on henkistä voimaa. Tämä voima voi olla huomaamatonta meille, mutta se on niin ääretöntä, että mikään fyysinen voima ei vedä sille vertoja. Olette kuulleet, että viisi sukupolveanne nousevat korkeammalle sen jälkeen, kun olette saaneet initiaation minulta. Se on tämä henkinen voima, joka vetää heidät kaikki ylös. Tämän takia tämä voima, joka on peräisin henkisestä harjoituksesta, on kaikkein arvokkainta; sitä ei voi ostaa millään hinnalla tai ottaa pois edes suurin valtias.

Joskus kun menen pitämään luentoa jonnekin, tunnen oloni hyvin rentoutuneeksi ja voin puhua sujuvasti. Muilla kerroilla saatan tuntea oloni paineiseksi; tunnen itseni hyvin väsyneeksi, enkä voi puhua. Sama tapahtuu, kun annan initiaation ihmisille. Joskus se menee sujuvasti ilman mitään ongelmia. Toisilla kerroilla tuntuu, että kuolen. Se johtuu niiden ihmisten erilaisista värähtelyistä, jotka tulevat luennolle tai initiaatioon. Heidän yksilölliset värähtelynsä ovat niin kutsuttua karmaa. Miten nämä erilaiset värähtelyt oikeastaan syntyvät? Ne syntyvät karman lain mukaisesti, ja ne ovat yhteydessä karmaan, jota olemme keränneet aiempien elämiemme aikana.

Alkuperäisesti me olemme kaikki valaistuneita Pyhimyksiä. Jeesus Kristus sanoi myös, että me olemme kaikki Jumalan lapsia. Miksi siis jotkut ihmiset ovat rikkaita, toiset taas köyhiä, jotkut älykkäitä, jotkut tyhmiä, jotkut niin hyväntahtoisia ja jotkut niin pahoja? Ensimmäinen syy on se, että vaikka olemme alkuperäisesti valaistuneita Pyhimyksiä, vajoamme alaspäin kaiken aikaa tässä illusorisessa maailmassa, ja niin unohdamme suurimman osan viisaudestamme. Toinen syy on se, että meihin vaikuttavat ulkoiset tilanteet.

 

Aineellinen ja aineeton maailma

Tämä maailma on erilainen kuin korkeammat ulottuvuudet. Korkeammat ulottuvuudet auttavat meitä kehittymään henkisesti, auttavat meitä tulemaan rentoutuneemmiksi ja jalommiksi. Kuitenkin tilanteet tässä maailmassa voivat saada meidät vajoamaan alemmas ja tulemaan typerämmiksi ja pahemmiksi. Taivaan paratiisissa me saamme kaikkea, mitä haluamme ilman pienintäkään kärsimystä, kun taas tässä maailmassa meidän täytyy taistella luontoa vastaan selvitäksemme. Jopa Shakyamuni Buddhan täytyi kerjätä ruokaa tai käyttää tämän maailman asioita selvitäkseen. Tämä on aineellinen muotojen maailma, jossa on kaikenlaista erottelua. On olemassa sellaisia asioita, kuten kylmä ja kuuma, kauneus ja rumuus, mies ja nainen. Tämä maailma on erilainen kuin Taivaan paratiisi, joka on aineeton maailma ilman muotoja ja erottelua.

Tämän takia kun tulemme tähän maailmaan, meistä tulee ulkoisesti haluavia tuntevia olentoja. Kun näemme ruokaa, meillä on ajatuksia sen syömisestä; kun näemme mitä tahansa, pitämisen ja inhoamisen ajatuksia nousee mieleemme. Koska mielemme on jatkuvasti niiden asioiden täyttämä, joista pidämme, unohdamme suuren viisautemme. Loppumattomiin vieraannumme lisää kaikkivaltiaasta maailmankaikkeuden voimasta ja meistä tulee yksinäisiä olentoja.

Alkuperäisesti kaikki kuuluu meille, mutta koska ajattelemme vain muutamaa asiaa, joista pidämme, tietämättämme me suljemme itsemme pienen rajan sisään. Olennosta, jolla ei ole mitään erotteluja, (Taivaan paratiisissa jokaisella olennolla on samanlainen kultainen keho, eikä siellä ole miestä tai naista) muutumme olennoksi, joka on täynnä erotteluja. Kun täydestä sydämestämme rakastamme muutamaa asiaa tai henkilöä, tulemme yksinäisemmiksi ja erotetuiksi maailmankaikkeuden kaikkivaltiaasta voimasta. Voimamme pienenee ja ehtyy kokonaan lyhyessä ajassa. Esimerkiksi henkilö, joka elää keskellä Ganges-jokea, on veden ympäröimä, ja hänellä on loppumaton vesivarasto. Olettakaamme, että henkilö ihastuu johonkin rannalla, joten hän jättää Gangesin tavoitellakseen tuota asiaa. Koska hän on niin lumoutunut tilanteesta, hän unohtaa, kuinka palata alkuperäiseen asuinpaikkaansa. Sitten kun hän on janoinen, hän voi etsiä vettä vain lähistöltä, eikä se tietenkään koskaan riitä.

Sen seurauksena meistä tulee yhä heikompia, koska viisautemme ehtyy. Kun meillä ei ole tarpeeksi viisautta, meistä tulee ahneita. Epävarmuus saa meidät kahmimaan enemmän asioita, ja tästä ahneudesta viha ja sokaistuneisuus nousevat. Nämä ajatukset muodostavat erityisen magneettikentän, joka nielaisee meidät. Koska jokaisen ihmisen tilanne on erilainen, hänen magneettikenttänsä on myös erilainen. Koska samankaltainen vetää samankaltaista puoleensa, ahneet tai helposti kiihtyvät ihmiset vetävät enemmän kiihtyneisyyttä magneettikenttäänsä. Samalla tavoin hyväntahtoiset ihmiset vetävät ylevämpiä tilanteita puoleensa. Tämä on seurausta niin kutsutuista karmallisista esteistä.

Näemme usein ihmisiä, jotka työskennellessään saavat sotkuja aikaan. Se johtuu siitä, että heidän magneettikenttänsä vetävät aina puoleensa tuhoavaa voimaa tai esteellistä energiaa, typeryyden energiaa tai paholaismaista energiaa. He eivät yksinkertaisesti voi vetää puoleensa suurta viisautta. Joillain ihmisillä on hyvin vahvat eläimen vaistot, mikä johtuu myös heidän magneettikentistään. Tai voimme sanoa, että heidän elämä toisensa jälkeen jatkuvia tapojaan ei ole muutettu. Kun magneettikenttämme tulee paremmaksi, se kertoo siitä, että olemme alkamassa kohota. Muutokseen vaadittu aika riippuu sydämemme puhtaudesta. Se mainitaan pyhissä kirjoituksissa ja Tao Te Chingissä, että meillä on oltava lapsen sydän voidaksemme palata Taivaalliseen valtakuntaan.

Ei ole helppoa muuttaa tapojamme tai magneettikenttäämme, jota ei missään nimessä voi tehdä harjoittamalla hengityksen laskemisen menetelmiä tai tekemällä joogaharjoituksia. Koska tapojen syntymistä ohjaa mieli, meidän on muutettava mieltä voidaksemme muuttaa tapojamme. Menetelmät, jotka keskittyvät solar pleksuksen, luiden, veden tai hengityksen mietiskelemiseen, eivät yksinkertaisesti ole riittäviä. Vain Quan Yin -menetelmä on korkein menetelmä.

 

Jumalan Ääni

Tämä Ääni on “Jumalan Ääni”, meidän alkuperäisen luontomme ääni, joka oli olemassa jopa ennen kuin mikään tässä maailmankaikkeudessa syntyi. Tämä Ääni on ”ääni tämän maailman tuolla puolen”, sen takia se ei ole kuultavissa ihmisen tavallisen kuulokyvyn avulla. Kuitenkin kaikki tuntevat olennot voivat kuunnella sitä, paitsi että he kuulevat erilaisia ääniä riippuen heidän yksilöllisistä tasoistaan. Kaikki maailmankaikkeudessa värähtelee, joten kaikella on ääni – jopa kivillä on ääni. Mutta se on liian hienovarainen kuultavaksi ihmiskorvalla; voimme kuulla sen vain viisautemme avulla. Tämän vuoksi puhumme ennemmin äänen mietiskelemisestä kuin sen kuuntelemisesta. Jos kaikilla tuntevilla olennoilla on tämä ääni ja viisaus samalla tavoin, miksi he eivät sitten pysty mietiskelemään tätä ääntä? Se johtuu siitä, että heillä ei ole avainta, eivätkä he tämän takia tiedä, missä ääni on. Tämän takia meidän täytyy ensin löytää Mestari, joka voi avata oven meille.

Miksi tämä ääni on niin tärkeä? Syynä on se, että kaikki tässä maailmankaikkeudessa on yhteydessä toisiinsa tämän äänen välityksellä. Kaikki todellisuudet, korkeammasta alempaan, ovat yhteydessä toisiinsa tämän äänen kautta. Olemme juuri maininneet, että joidenkin ihmisten värähtelyt ovat yhteen sopimattomia toisten ihmisten värähtelyjen kanssa, joten heidän on vaikea sopeutua toisiinsa. Samasta syystä meidän värähtelymme eivät sovi yhteen eläinten tai tietynlaisten paikkojen kanssa, ja meistä on vaikea elää eläinten kanssa tai olla noissa paikoissa. Jos on sellaisia ihmisiä, jotka voivat elää noissa paikoissa, se ei tarkoita, että he ovat meitä parempia. Kaikkein todennäköisimmin heidän värähtelynsä ovat hyvin alhaiset tai lähellä eläimiä, joten he eivät tunne mitään.

Siat ja sammakot voivat elää onnellisesti hyvin likaisissa paikoissa, ja tämä moninaisuus osoittaa, miten jotkut ihmiset voivat elää onnellisina sietämättömissä paikoissa tuntematta mitään. Heidän auransa sopivat yhteen noiden paikkojen kanssa; meidän värähtelymme ovat korkeampia ja jalompia, eivätkä ne voi sopeutua noihin alhaisempiin värähtelyihin. Sen takia emme voi asua siellä, mutta se ei tarkoita, että he ovat kykenevämpiä kuin me. Joten hyväntahtoisilla ihmisillä on usein vaikeuksia olla yhdessä pahojen ihmisten kanssa.

Jos joku haluaa muuttaa kohtaloaan, hänen täytyy luottaa tähän korkeimpaan ääneen. Nyt meillä on vain hyvin pieni annos sitä, eikä se ole kovin korkeaa värähtelyltään. Juuri siksi koska värähtelymme ovat alhaiset, elämme tässä alhaisen tason maailmassa yhdessä eläinten kanssa. Loppujen lopuksi höyhenlinnut kerääntyvät yhteen.

Kuitenkin on olemassa eräänlainen ääni, joka sulkee sisäänsä kaikki tuntevat olennot. Tämä on ”Jumalan Ääni”, Alkuperäisen Luonnon ääni. Mietiskelemällä tätä ääntä voimme kohottaa värähtelyjämme ja henkistä tasoamme. Pinnalta katsoen voimme näyttää samalta kuin aiemmin, mutta kehomme säteilee valoa. Kaikki rakastavat luentojemme kuuntelemista, ja meidän on helppo vapauttaa ihmisiä, koska värähtelyistämme on tullut ylevämpiä, ja ne rauhoittavat ihmisten mieliä ja johtavat heitä vapautumiseen. Heidän värähtelynsä sulkeutuvat meidän värähtelyidemme sisään; annamme heille hyviä värähtelyitä, jotka haihduttavat heidän pahat värähtelynsä. Kun potilaan veri ei toimi hyvin, lääkäri vaihtaa hänen huonon verensä hyvään vereen. Kun vesi ämpärissä on likaista, meidän täytyy tyhjentää likainen vesi, ennen kuin voimme täyttää ämpärin puhtaalla vedellä. Kuitenkin ennen kuin värähtelyistämme on tullut tarpeeksi hyviä, emme voi vaihtaa niitä muiden ihmisten pahoihin värähtelyihin. Muutoin lopputulos olisi kauhea. Meidän täytyy ensin tehdä henkisiä harjoituksia, jos haluamme vapauttaa tuntevia olentoja.

Mainitsimme juuri, että kaikella maailmankaikkeudessa on “Ääni” ja tämä Ääni on luonut kaiken. Tao Te Chingissä se mainitaan ”Nimenä” tai ”Taona”. Laotse sanoi: ”Tie, josta voidaan puhua, ei ole muuttumaton Tie; nimi, joka voidaan nimetä, ei ole muuttumaton Nimi. Nimetön oli Taivaan ja Maan alku; nimetty oli lukemattomien olentojen äiti.” Tämä Nimi tai Tao viittaa tähän ääneen tai värähtelyyn. Ehkäpä muinainen kiinalainen käyttötapa oli erilainen, mutta itse asiassa se tarkoittaa samaa asiaa. Uskon, että kykenette ymmärtämään tämän.

 

Virittäydy korkeampiin ääniin

Kaikki maailmankaikkeudessa on syntynyt tästä Nimestä tai Äänestä; me olemme myös osa sitä. Mutta koska olemme ihmisiä, meillä on korkein osa siitä ja meillä on kaikkein suurin todennäköisyys saavuttaa se kokonaan. Eläimet eivät ole tarpeeksi korkealla tasolla saavuttaakseen tämän äänen kokonaan. Tämän äänen harjoittamisen kautta voimme kohottaa itseämme jatkuvasti, viritymme korkeampien äänien yhteyteen, kunnes olemme saavuttaneet sen kokonaan. Silloin pystymme olemaan yhteydessä kaikkiin tunteviin olentoihin maailmankaikkeudessa. Koska kaikki tuntevat olennot ovat osa tätä ääntä, joka meillä on kokonaan hallussamme, jokainen paikka on meille Puhdas Maa, jokainen ihminen on Pyhimys, ja kaikilla tuntevilla olennoilla on Jumala-luonto. Vasta silloin saavutamme todellisen oivalluksen; muutoin kaikki on vain kuulopuhetta tai sellaista että ”näin olen kuullut”; emme pysty erottamaan, ovatko ne todellisia vai vääriä.

Henkilökohtaisen kokemuksen saaminen on eri asia kuin pyhien kirjoitusten lukeminen tai jonkun toisen kokemuksista kuuleminen. Luemme toisten kokemuksista, kun luemme pyhiä kirjoituksia. Kun harjoitamme Quan Yin -menetelmää, me saamme omia kokemuksia. Me voimme verrata niitä niihin, jotka on tallennettu pyhiin kirjoituksiin ja katsoa, onko meillä samoja kokemuksia kuin noilla muinaisina aikoina eläneillä ihmisillä. Joskus kokemuksemme voivat olla jopa korkeampia kuin heidän; se ei tarkoita, että me olisimme mahtavampia kuin he, mutta heidän henkinen tasonsa ei mahdollisesti ollut kovin korkea, kun he kirjoittivat tästä kokemuksestaan. Joten voimme olla hieman korkeammalla tasolla kuin he olivat tuolloin.

Meidän tulisi tietää, kuinka voimakas tämä ääni on. Kaikilla tuntevilla olennoilla on tämä värähtely tai ääni, ja me vaikutamme toinen toisiimme. Tämä maailma on erilainen kuin Läntinen Paratiisi siinä mielessä, että täällä meillä on eläimiä, pahoja ihmisiä, hyviä ihmisiä, hermostuneita ihmisiä, rauhallisia ihmisiä, onnellisia ihmisiä ja onnettomia ihmisiä. Se on sekoitus erilaisia ilmapiirejä, mikä tekee meille erityisen vaikeaksi harjoittaa mielenrauhalla tuollaisessa hämmentyneessä tilassa. On aina monia esteitä ja huonoja vaikutuksia, jotka aiheuttavat meille paineita. Mutta jos vain voimme harjoittaa hyvällä keskittymisellä, etenemme hyvin nopeasti.

Monet taivaalliset olennot haluavat inkarnoitua ihmiseksi, koska tämä fyysinen keho on olennainen henkisten harjoitusten tekemiseksi. Me ajattelemme usein, että tämä keho on hyödytön, mutta emme voi tehdä henkisiä harjoituksia ilman sitä. Tämä keho on hyvin arvokas. Pitäkää siitä hyvää huolta. Syökää tarpeeksi ravintopitoista ruokaa ravitaksenne sitä, mutta älkää olko kyltymättömiä. Suojelkaa kehoa liialliselta kylmyydeltä, kuumuudelta, uupumiselta ja ylenmääräiseltä työskentelyltä. Askeettinen harjoitus ei ole hyväksi; se on itsemme rankaisemista, joka on suurin synti. Olemme menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden Pyhimyksiä. Meidän tulisi kunnioittaa itseämme. Kuinka voimme rangaista itseämme askeettisella harjoituksella? Tietysti tilanne on toinen, jos sitä ei todella voi välttää.

Olette esimerkiksi ehkä kuulleet, että kun olin tekemässä henkisiä harjoituksia Himalajalla, söin vain raakoja vihanneksia joka päivä. Se johtui suuresta korkeudesta. Ilma oli ohutta, lämpötila ja ilmanpaine olivat alhaisia, ja oli hyvin vaikea keittää riisiä ja vihanneksia. Oli paljon yksinkertaisempaa syödä raakoja vihanneksia; kaikki mitä minun täytyi tehdä, oli pestä ne Gangesin vedessä, ripotella vähän suolaa niiden päälle ja sitten syödä ne. En halunnut omasta tahdostani elää askeettisesti. Tein kerran harjoituksia eristyksissä vuoritemppelissä Formosalla, ja pidin siellä kolmen kuukauden kesäretriitin. Joka päivä söin vain hieman karkeaa riisiä seesaminsiemenien ja suolan kera ja join vähän vettä. Kukaan ei pitänyt minusta huolta tuolloin. Olisiko minun pitänyt mennä kauppaan joka päivä ostamaan vihanneksia; millainen retriitti se olisi oikein ollut? Se olisi ollut ”vihannesretriitti”. (Naurua) Se johtui olosuhteista. Söin sitä, mitä pystyin löytämään; en todella elänyt askeettisesti omasta tahdostani. Askeettiset harjoitukset eivät voi tehdä ihmisestä valaistunutta Pyhimystä; se vain tekee sinusta katkeran ihmisen. Elämämme on jo tarpeeksi katkeraa, joten miksi haluaisimme elää askeettisesti?

 

“Ääni” on suurin voima ja korkein viisaus maailmankaikkeudessa

Tullaksemme valaistuneeksi Pyhimykseksi meidän tulisi harjoittaa Quan Yin -menetelmää ja mietiskellä tätä alkuperäistä ääntä viisaudellamme. Tämä ääni luo kaiken maailmankaikkeudessa, ja se on suurin voima ja korkein viisaus maailmankaikkeudessa. Mihin muuhun voimme luottaa henkisessä harjoituksessamme, jos emme tähän suureen voimaan ja suureen viisauteen? Miksi meidän tulisi luottaa tähän pimeään pieneen vatsaan (solar pleksus) tai väliaikaiseen hengitykseemme sen sijaan? Mitä väliä sillä on, vaikka kehomme liikkuukin hieman meditaatiossa? Miten voimme harjoittaa, jos lopetamme hengittämisen kuollessamme?

Jos teemme henkisiä harjoituksia tämän mahtavan voiman avulla, sillä ei ole väliä, vaikka kehomme liikkuu hieman tai on jopa vahingoittunut. Koska oma Mestarimme on luonut yhteyden tämän äänen kanssa, Hän on vapautunut, eikä Hän ole sidoksissa kehoon, ja luonnollisesti me voimme jatkaa harjoittamistamme. Hän jatkaa elämästämme huolehtimista ja auttaa meitä kehittymään. Sen takia emme voi tukeutua mihinkään muuhun kuin tähän suurimpaan, korkeimpaan ja kaikkein alkuperäisimpään ääneen. Tämä kaikkein alkukantaisin ääni oli olemassa, ennen kuin me synnyimme tai ennen kuin mikään maailmankaikkeudessa syntyi. Ja jopa sen jälkeen kun kolme todellisuutta tuhoutuvat, se jatkaa olemistaan. Vain luottamalla tähän ikuiseen voimaan voimme tehdä henkisiä harjoituksia saavuttaaksemme ikuisen olemassaolon tason. Ihminen voi tavoittaa vain väliaikaisen tason, jos hän harjoittaa luottamalla väliaikaiseen hengittämiseen.

Surangama Sutrassa Shakyamuni Buddha sanoi, että kaikki muut henkisen harjoituksen tiet ovat vain väliaikaisia menetelmiä eivätkä ikuisia. Vain Quan Yin -menetelmä on ikuinen, lopullinen ja kaikkein oikein henkisen harjoituksen menetelmä. Olemme Hänen kanssaan samaa mieltä tästä, kun olemme harjoittaneet Quan Yin -menetelmää.

Raamatussa mainitaan, että maailmankaikkeudessa Alussa oli Sana (Ääni) ja Sana oli Jumalassa, ja Sana oli Jumala. Kaikki on Hänen (Äänen) luomaansa, eikä ole mitään, mikä ei olisi Hänen (Äänen) luomaansa. (Joh. 1:1-4) Tao Te Chingissä puhutaan myös samasta asiasta. Laotse sanoi: ”Tie, josta voidaan puhua, ei ole muuttumaton Tie; nimi, joka voidaan nimetä, ei ole muuttumaton Nimi. Nimetön oli Taivaan ja Maan alku; nimetty oli lukemattomien olentojen äiti.” Se oli silloin, kun tämä ”Nimi jota ei voida nimetä” tuli olevaksi, kun maailmankaikkeus ja kaikki olennot syntyivät.

Upanisadeissa, kaikkein kuuluisimmassa hindulaisessa pyhässä kirjoituksessa mainitaan myös sama asia. ”Alussa oli Sana.” Tämä ääni oli olemassa, kun luominen alkoi. Kun tämä ääni tuli olevaksi, kaikki syntyi. Tämä ääni on Jumala; tämä ääni on Luominen. Ne kaikki puhuvat samasta asiasta, koska ensisijaisesti Shakyamuni Buddha, Laotse, Raamattu, hindulaisuus ja islam puhuvat samasta opetuksesta. Kun olemme harjoittaneet Quan Yin -menetelmää, voimme ymmärtää pyhiä kirjoituksia opiskeltuamme niitä. Kun olemme saavuttaneet suuren valaistumisen, tiedämme, että kaikki pyhät kirjoitukset puhuvat itse asiassa samasta asiasta.

(Uudelleen julkaistu kirjasta Avain nopeaan valaistumiseen, osa I, kiinalainen painos, Korkein Mestari Ching Hai, s. 99-109, 1998)

Top